悟解道德经·金刚经·易经《悟解道德经、金刚经、易经》读后摘抄

零五年买的这本书，看过一次，因为内录有《心经》，那次主要看的是《心经》，这次想读一下《金刚经》，刚好这本书上有，《道德经》已经看过，这次把《易经》粗略看了下，也没看个详细。一直以来都把《易经》与占卜联系在一起，感觉很高深，然而这次读倒也不觉得。并且《易经》与《心经》及《道德经》所讲东西相似，只是略有侧重。《心经》以宇宙的角度看“我”，强调的是空，即无，《道德经》以社会的角度看我，强调的是德，即社会准则，而《易经》讲的是天、地、人三才的关系，更侧重的是道，即自然规律。《金刚经》是对《心经》的进一步说解，强调要悟解《心经》应具备的思想要素。

《易经》还是要再看的，可能要另找一本工具书来读。以下为读书是感触颇深的一些片断。

《清静经》云：“能遣之者，内观于心，心无其心，外观于形，形无其形，远观于物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真静应物，真常得性，常应常静，常清静矣。如此真静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道，能悟之者，可传圣道。”

“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。”

英豪语：第一次见到《清静经》，不知是谁所写。其义与《心经》所言无二。由是我发现一个很有意思的现象，人类文化是呈金字塔样的，塔底的人们掌握知识甚少，然却各执己见，于是有派别，有纷争，塔顶人们掌握知识甚多，然观点却出奇地一致，彼此互通有无。知识如同世间之江河，源头同出于一处，至于下游却会分出万千分支。学习自上往下比较好。如老子所言：“不出户，知天下；不窥牗，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”

清凉道人悟解《清静经》：“谈到常清常静，也须一番说明。我们如果静室端坐，或者入山习静，自能清静，然而一入闹市心被千般事物诱惑，百般是非叨扰，一时烦恼心起而不能清静，此不为常清常静。只有居于闹市，混俗和光，处事圆通，随圆即圆，遇方即方，受辱不怨，爱宠不惊，永无烦恼，应物接事也常常返观内照，不被情欲牵缠，名利绊扰，随时随刻应物接事都不着迷才算常清常静。”

《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”又云：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

英豪语：今日朋友问我说，不是幡动，不是风动，是心动，他实在想不明白心怎么会动。我说，色即是空，空即是色，万物皆空，又何来的心？故幡也为空，风也为空，所动者，为念。念由心生。眼前之所见，内心之所想皆为虚幻，欲知其为虚幻，当知其心乃无，心之不存幻从何来？欲知其心无，当禅修，禅修到一定境界，既入无空间、无时间的无无之境，此即如来。既见如来，则心无虚幻，无虚幻则无执着，无执着即得自在。

清凉道人悟解《心经》时引用了曹雪芹《红楼梦》中的一段话来说明人生如梦，变换无常，色即是空，空即是色之义：“陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场；珠丝儿结满雕梁，绿纱今又糊在篷窗上。说什么脂正浓、粉正香，如何两鬓又成霜，昨日黄土埋白骨，今宵红绡账底卧鸳鸯。金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤；正叹他人命不长，哪知自己归来丧，训有方，保不住日后作强梁，择膏梁，谁承望，流落烟花巷！因嫌纱帽小，致使锁枷扛；昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长，乱烘烘你方唱罢我登场，反认他乡做故乡，到头来都是为他人做嫁衣裳。”

孔子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况乎迩者乎！言出乎身，加乎民，行发尔迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之花，荣辱之主也。言行，君子所以动天地也，可不慎乎？”

英豪语：看到这段话甚是惊诧，竟与《秘密》所说之吸引力法则如出一辙。我们所有的一切都是我们的言行招致来的，言行出自思想，所以，有什么样的思想就有什么样的人生。

孔子曰：“德薄而位尊，在小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗其形渥凶。’言不胜其任也。……《易》曰：‘三人行，则损一人，一人行，则得其友。’言致一也。……君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”