我的灵魂依怙《香巴噶举被忽视的一些原因》

香巴噶举被忽视的一些原因__读《我的灵魂依怙》38

“近年来，我一直思考一个问题：香巴噶举在形起之始，即有十万僧侣，其势不谓不大，其教法又非常殊胜，成就者极多，为啥于五六百年后，便因势微而为史家所忽视？原因何在？教内称是不遵琼波浪觉上师临终嘱托焚其肉身而使然。笔者却以为，除了以上宗教‘密’的原由之外，还有一些其他原因：

一、是香巴噶举的宗教观念和宗教思想没能广传于世。”（《我的灵魂依怙》雪漠）

香巴噶举既为一派，必有其独特的宗教哲学。教内人不可不查，不可不思。有部分的修行者，已经产生了错误的认识。比如，把《菩提道次第》、《密宗教道次第》等格鲁派的宗教哲学，等同于香巴噶举的宗教理论。孰不知，既然有派别，必有其不同的修行指导与方法。目的相同，路不同。这些也体现在相对应的宗教礼仪中。如，香巴噶举的“大手印见”和“三支法”，融合了见、修、行三者。（《大手印实修心髓》）但，依然有人模糊地认为，一切法都是相同的。因此，不必分。佛法当然是平等的，但所行之路有所不同，所以，“地图”也不相同。某些道路，可共行，而某些道路却是独特的。拿错地图，认错方向，其结果很难想象。人生苦短，我们应把握好此生、此身。让这一生活得更有价值与意义。一旦错失此生，不仅是走了不必要的弯路是，更有可能像那个厉鬼阿×，已无心再回正路。由此也可见，理论体系的建立起着多么大的作用，大到影响教派的长久发展，小至为行者挑灯指路。

“二、在宗教四要素（宗教哲学、宗教礼仪、宗教体验、宗教组织）中，宗教体验和宗教行为是香巴噶举之优胜之处……历史上，有许多香巴教法的传承上师多是其它教派之法王和大师，而这些大师在弘扬香巴教法时，也不一定以香巴噶举上师的身份而垂名青史。所以，近五六百年中，即使在有十数代香巴噶举派传承宗师驻世时，史书对香巴噶举仍然视而不见，认为其‘泯没无闻’了。香巴噶举的教法在许多时候已成为藏传佛教共有的财富。” （《我的灵魂依怙》雪漠）

雪漠不仅是在研究香巴噶举，更是用生命实践香巴教法。何以这样讲？上段文的最后一句，就深深地暗含了香巴噶举的“普世性”。佛教之光芒，从不分地域、民族、教派，只要是其信仰者，当下即能得到灿灿之光明。就在那光明生起之时，千劫的黑暗也将被划破。如果，作者不曾走进香巴噶举，并拥用一双锐利的眼睛，定不会发现香巴噶举的博大与精深。可见，作者是以人类的高度来思考香巴噶举。在他认为，香巴噶举属于世界，属于所有信仰者。如果，他只是以教派之高度来观待，那么，必不会提出共同财富之说。多少教派都因以自教派所居，蔑视其他教派、教法，相互争斗，有多少黑暗势力借教派不同而挑起各种事端，用各种手段去迫害他人，为此而引发的流血事件也层出不穷。

我曾写过一篇文章，名为“宗教下的灵魂”。指的就是别有用心之人，利用了宗教的权利，利用了无知教徒，利用种种的宗教威胁，令许多修行之人，成为其手下的一个棋子，任其摆动。那些迷信的教徒们，不敢思维，不敢发问，以至不敢分辨善、恶，听之任之。我不禁想到了涅克拉索夫的一句话：

“你可以不做一个诗人，

但必须做一个公民。”

如果修行成为了善恶不分之人，那么修还有什么意义。当把自己用厚厚的被子裹起来时，虽然获得了如掩耳盗铃一样的宁静，却再也散发不出人的爱，人的温暖。如果，修行使人变成这样，那么，我宁可不要修。当连人都做不好时，还谈什么修行。

“三、宗教四要素之最重要的一点就是宗教的体制……香巴噶举曾有108个寺院，但其组织相对松散。”（《我的灵魂依怙》雪漠）

琼波浪觉希望肉体驻世，而诸弟子为了舍利，却偏要焚烧。琼波大德在生前，还有一些力量，而死后却无法阻止弟子们的焚烧行为。也许，此时的我们无法想象那时的状况，并无法理解为什么弟子不听上师教言。如果，借用皇权来理解，雍正是因篡改了遗诏，才当上了皇帝。这也是不可思议的！因此，修行者不仅需要一颗虔诚的心，更要有智慧之眼。放弃了分辨，就放弃了智信。

“香巴噶举之组织松散与其传承形式有关，传承上师面对的，不是一个为他负责的组织，而是一个个弟子。缺乏严密的组织——尤其是类似于天主教和格鲁派的组织——使教派之凝聚力完全维系在信仰基础上，而所有信仰体制仅仅对信仰者有约束力，对信根薄弱者是无能为力的。”（《我的灵魂依怙》雪漠）

思辨力不仅是个体行者们的应该具备的智信基础，也关系到一个教派之发展问题。少了理性，泛滥的感性将给宗教带来灾难。有时，这灾难体现在某些无辜的人的身上，有时，这灾难体现在某教派被灭除之上。信根薄弱者即是行者的迷信状态，他们经不得时间的考验，更无法把宗教精神传播。以上几点的分析，提醒了我们，应当站在人类的高度，世界的高度，用智信来面对宗教、教派，这样才能把真理之光广传，令他人受益，让自身活得更有意义！