左手孔子右手老子《中国精神的经纬线》

几千年前，如果说古希腊人在忙着用科学认识客观世界，那古中国之人多是活在自知自识里。孔教和道教作为本土最主要的两种学术派别，与其说他们有对立有高下，我更愿意把二者比作编织中国人精神世界的经纬线。凡是华夏儿女，几乎无人能逃脱“经纬”的坐标定位，不同的区别无非是孔学的成分多些还是道家的成分多些。如何综合两家看似矛盾的的观点，如何吸纳两家对立的精华，应该是国人最大的功课。

正在忖度如何认识两家的精义，林语堂的《左手老子 右手老子》突然跃入眼帘。随手翻翻，虽然大半是孔子和庄子的言论翻译整理，但也算有些体悟和心得。虽然林老先生的言论我不一定都同意，但他的一些梳理和定位的确值得一提。

林语堂认为，孔子的思想代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，个人正心修身为政治修明之根本。最耐人深思之特点是取消政治与伦理之间的差异。而道家主张重返自然，因而逃遁这个世界，并反抗夺取自然之性而负重累的孔教文化。

其实，如果能一辈子能待在老庄梦想的***共居的伊甸园里，何必费心操劳齐身治国平天下呢？老庄怀抱着的是一种对过去的怀念和素朴的追求。而孔学则总是向前看，如何在纷乱的世界里建设秩序伦理社会、品德人生。人不能永远向后看也不能永远向前看，孔学和道学，仿佛一对平衡的力量。一旦哪个朝代“极左”或“极右”，那后果不是吃人的礼教就是害人的长生不老药。

谈到个人修养，儒家崇理性，尚修身；道家却抱反面的观点，偏好自然与直觉。“如果道教是中国人的游戏姿态，那孔教就是工作姿态。”官吏多尊孔，诗人作家则多崇老庄。林语堂慨叹，一旦作家诗人戴上官帽，却又公开激赏孔子，暗地里研究老庄。“出世”、“入世”如一切中国伟人传记，每劝服一个强盗或隐士，使之与家庭团聚而重负世俗之责任，常引用孔子的哲学理论；至于遁世绝俗，则都出发于道教的观点。

从个人角度，我还是赞赏老庄。老子觉察了人类智巧的徒然，故尽力鼓吹“无知”为最大福音。他又觉察人类劳役的徒然，故又教人以无为之道，节省精力延寿养生。他强调柔弱的力量、居下的优势，以及警戒成功。最近有空听了几堂王立群讲史记，每当王立群教授讲到某朝代某人的悲剧，心中总是会升起道家触及世间奥秘一般的“预言”。

“孔学太投机太近人情，又太正确。”孔子设教，以仁义为基本德行，老子却轻蔑的说，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义……”个人以为不无道理。孔子是都市学说，而道家的本质是田野哲学。孔学太过崇尚现实，而道家则多有浪漫气质。在我看来，孔学真像一本职业教育手册或者个人修养大全，实用有用却难以触及心灵。林语堂总结到，“那些不愿服官又不愿磕头的人，孔学难以打动他们的心灵，那些愿意披发行吟的人最终还是归于了道教。”

生活的幸福在于多种多样的选择。中国精神的精髓之一，个人以为，应该是兼容并蓄的广阔胸怀。孔学和道学是中国最具代表性最有高度的本土文化，用道家的话来说，二者相生相克，相互依存。也许，缺了谁都不行。

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