魏晋名士风流《是真名士自风流》

有一阵子我打算将自己的诗歌接上唐宋的传统，写了一系列颇具唐宋意味的诗，现在看来自己并不满意，后来电脑硬盘GAME OVER，那些诗也就烟消云散了。再然后，发现自己更适合魏晋而非唐宋，便把自己的写作往魏晋上靠了靠，出来的效果完全不象魏晋诗的今译，也不像自己以前的风格。零五年在武汉，去武大图书馆借了一堆魏晋玄学的学术之著来猛啃，因为学无所用，也就慢慢淡忘，现在重归魏晋，只好再自己买些这方面的书来学习学习。

宁稼雨著的《魏晋名士风流》，谈魏晋玄学很少，主要是谈名士们的“风流”，什么叫风流？哑默大师给出的解释是：在天为风，在地为水，是为风流。想来风流为自然之道，说一个人风流，指的是他自然自在地生活做事，包括对女人的不做作态度，而不是指一个人处处留情，这个很好的词被现在的人们搞坏了，现在的风流往往指的是下流。要理解真风流，这副对联可略释其意：唯大英雄能本色，是真名士自风流。杨益宪集的是：古来圣贤皆寂寞，是真名士自风流。总之，风流都与真性情有关，与名士有关。

今天没有名士了，今天都沽名钓誉之徒。名士可分两种，一种是出身贫寒或隐栖但非常有名的人，一种是出身豪门但做派很高洁的人。宁稼雨的书中，基本没有论述到前者，重点着墨于后者。我们知道魏晋是讲门阀制度的，你出身低微，压根儿进入不了顶级的名人圈子，就算偶尔挤进去了，也会被嘲笑。

一般人会对门阀制度持否定态度，但这东西并不真的完全不好，在我看来它是中国历史上唯一真正的“贵族制度”。中国没有西方式的贵族作派与精神，西方的贵族更多是与皇室、家国命运联系在一起的，中国的贵族极少考虑天下，只以维系家族兴隆为奋斗目标。也就是说中国贵族缺少人格力量。但魏晋的门阀制度之下，形成的贵族极具人格力量，这种人格力量表现在或者放浪形骸地生活，或者致力于哲学研究与实践，或者致力于国是。可以说门阀制度是形成真名士的基础，也是名士们骄傲与高洁的基础。

除了形成名士的土壤之外，“风流”与当时的哲学思想有着莫大的干系，先是何宴、王弼们的“贵无”，影响的是嵇康、阮籍们，元康名士们将这种贵无推到极端，产生许多社会问题，然后是裴頠、郭象们纠偏式的“崇有”，影响的是向秀、山涛等，再转变“致虚”，受惠的是王导、谢安等身名双修、仕隐兼通的大名士。正题、反题、合题，构成魏晋玄学、名士风流的思想体系。

对魏晋名士，我们传统的观念是强调他们的苦闷，因为政治环境的不好而内心压抑，从而“自暴自弃”。这只不过是一小部分原因，真正的原因还是玄学的影响。要不然为何在六十年来的压抑的政治环境中中国不曾产生过名士。让人心向往之的是魏晋人的生活，他们品藻人物，从庸俗的相面术变为审美，人对品德的高下的重视转为才情个性的推重，玄味是他们评定人物最为看重的。美男子在当时会成为名人，会被人们所称赞，与之相应的是对服装也开放了，出现了奇妆异服。在生活方式上，饮酒、下棋、嗑药，都是有面子的事。那是一个尊重个人自由的时代，是一个思想与生活上开放的年代，在中国历史上这样的黄金时代绝无仅有，究其原因，与儒家文化弱落、佛家文化与道家文化渗入有关系，三教在当时的分崩离析却又互擎，让知识分子获得了短暂但到宝贵的“价值裂缝”。

于是一切就变得“自然”起来了：自自然然地生活，亲近大自然，玄想天道……这才是真正的“自然”。

那些名士，在我看来是真正的贵族，而那些风流之事，在我看来，则是东方式贵族的举止。