福柯的生存美学《真理游戏》

尼采宣告上帝的死亡，而福柯宣告人的死亡。

人是什么？

“作为近代性主体的人类，说起来，只不过是由近代的学问体系所塑造出来的东西。”

三联书店版的曼昆《经济学原理》里有一副漫画，一个手拿报纸、西装革履的父亲，眼睛透过眼镜儿看着懵懂的孩子，说“麦克，我是个社会学家，也就是说我无法解释电学或者其他类似的事务，但如果你想了解的是"人"，那你便是找对人了。”这个漫画很好诠释了近代知识对人的构建起到的决定性作用：人就是知识论述的对象，从而沦为权力的靶子。

这是个人人都追求个性的年代，这也连个性都同质化的时代。我们追求自我的意义，追求自身独立，却总是感不到自由。为什么？

福柯这爷们首先说，所有的意义，都是语和语的关系（其时其地的价值体系）来决定的。所以我们追求的所谓“自我的意义”实质上跟主席的八荣八耻是一个玩意。举个例子，还按经济学来说，我们都知道现代社会强调每个人都是“经济人”。“经济人”即为在资源稀缺性的情况下，为了以劳动克服资源匮乏，将“死期”到来的日子暂时性延缓，并为此耗费一生的社会存在。换句话说，在此种意义下，人的目的就是以最少的耗费获得最大的收益，同时，人类只不过是有限的存在。

福柯这爷们还说，有一种叫真理游戏的玩意儿[我觉得“游戏”（GAME）很可能是“博弈”的意思]，就像一种无形的装置把每个人玩弄于鼓掌之间：真理，在本质上来说，就是西方社会的主体性的基本规则。它使每个人把它当作判断准则，对自身进行自我规训和自我熏陶，把自己训练成符合社会标准和需要的“主体”，同时，也以此衡量他人的“主体性”。

为什么存在有这种装置来规训每个人呢？

因为社会为了实现整个社会制度和文化制度的协调运作和稳固，都需要把组成社会基本成员的个人，通过知识论述机器，训练成符合该社会正当化标准的“主体”。资本主义社会要培训的个人主体，实际上就是：

懂得按照理性的语法逻辑原则说话；

懂得靠理性科学和法制精神进行劳动，创造和积累财富；

能以自然科学知识调理和管理自己的生命。

那么这种装置是怎么做到驯化每个人的呢？

老爷们又说，真理只有首先将主体自身的存在纳入游戏中，才有可能成为主体的真理。福柯特别强调了语言学、政治经济学和生物学三大论述体系，它们形构现代人逐步变成“说话的主体”、“劳动的主体”和“生活的主体”，也就是让现代人通过知识论述的学习而将自身规训成为符合现代资本主义社会标准的“正常人”，所谓“主体性”，并不是人的自然本性的直接表现形态，而是社会制度所需要的标准化过程的历史结果。

知识不但告诉人们哪些事情做的正确或错误，而是规定了人们应该做或不该做哪些事情，现代人文学科实际上是塑造和宰制现代人主体性的知识论述系统。它在本质上是政治性的。

为了保证知识论述的影响力，统治者自然会订立或操作各种条例来监督人们，确保人们加入这个游戏，成为权力刀下的羔羊。不过现在，资本主义社会越来越没有权力使人死，而是为了使人活，越来越有权力干预生活的方式、干预“怎样”生活。对身体进行惩罚的目的不再是为了消灭身体，而是相反，为了更多的开发、占有和控制身体的资源，这是种对于有生命的身体进行的投资。促使这种生命的不断增殖以及对于其力量的分配性的管理，毫无疑问都是资本主义发展的不可缺少的因素。