唐传奇笺证《唐传奇中女性作为纯粹性对象之身份》

在名篇《莺莺传》、《霍小玉传》中，莺莺、霍小玉都是作为美色艳异的尤物出场，成为张生、李益所孜孜以占有的性对象。张生常自夸“余真好色者，而适不我值。”及莺莺出：

“......久之，乃至。常服晬容，不加薪饰，垂鬓接黛，对脸销红而已。颜色艳异，光辉动人。张惊，为之礼。”

自此神魂颠倒，上下求索以暗通款曲。相比之下，李生倒坦率、直接得多：

（ 母）遂命酒馔，即令小玉自堂东阁子中而出。生即拜迎。但觉一室之中，若琼林玉树，互相照耀；转盼精彩射人。既而遂坐母侧。母谓曰“汝常爱念‘开帘风动竹，疑是故人来’，即此十郎诗也。而终日吟想，何如一见？”

玉乃低鬟微笑，细语曰：“见面不如闻名。才子岂能无貌？”生遂连起拜曰：“小娘爱才，鄙夫重色。两好相映，才貌相兼。”

小玉对自身性对象之身份，对建立在色――性基础上的关系之脆弱性与短暂性，有着清醒的认识：

中霄之夜，玉忽流涕观生曰：“妾本倡家自知非匹。今以色爱，托其仁贤。但虑一旦色衰，思异情替，使女萝无依，秋扇见捐。极欢之际，不觉悲至。”

《莺莺传》中张生对“始乱之，终弃之”的缘由，虚与委蛇，大而不当。 《霍小玉传》中倒是清晰地给出了答案：

玉谓生曰：“以君才地名声，人多景慕，原结婚媾，固亦众矣。况堂有严亲，室无冢妇，君之此去，必就佳姻。盟约之言，徒虚语而......”

后李生果然不敢违母命，与望族卢氏表妹结为姻亲。

对之，陈寅恪先生有过透彻论述：“盖唐代社会承南北朝之旧俗，通以二事评量人品之高下。此二事，一曰婚，二曰宦。凡婚而不娶名家女，与仕而不由清望官，俱为社会所不齿。此类例证甚众，且为治史者所习知，故兹不具论。明乎此，则微之所以作莺莺传，直叙其自身始乱终弃之事迹，绝不为之少惭，或略讳者，即职是故也。其友人杨巨源、李绅、白居易亦知之，而不以为非者，舍弃寒女，而别婚高门，当日社会所公认之正当行为也。否则微之为极热衷巧宦之人，值其初具羽毛，欲以直声升朝之际，岂肯作此贻人口实之文，广为流播，以自阻其进取路哉？”

按陈先生所言，（下层）女性仅只作为被经验与被利用的工具性对象，物化为“它”。一旦男性目的达到，对象实现了其有用性，或是对象对男性的仕进之途构成障碍，在功利标准的衡量下，作为性对象的女性只能是一个消逝的环节。“始乱之，终弃之”具有普遍性与必然性，是社会所公认的合法准则。胜利的总是社会的伦理秩序，就像黑格尔所说的，胜利的是“永恒正义”，莺莺与小玉个人的命运，因而具备了“悲剧性”。（正是在这里，可见出黑格尔虚构的“绝对理性”的残酷性与可被解构的裂口。）

2003年05月26日