四書章句集注“知之所止”的艺术 ——我读《大学》

“知之所止”的艺术

——我读《大学》

吾非修习古学之人，今却研治《四书》之《大学》，非为外事所迫，乃自讨苦吃耳。昨日文艺群宝剑兄倡读经典，吾乃好事之人，半推半就之中自揽《大学》以为研读。吾读历史，尤钦佩历代大儒皓首穷经之力，然其本者无脱于哲学发微之功。故仅就室内所存中州古籍出版社《五经四书全译》之《大学》与上海古籍出版社《礼记译注》之《大学》作为参照，另觅得胡适《中国古代哲学史》之书、张岂之《“四书”的文化意义》之文供吾参考。其他译注版本或研究著述不在涉猎之内，故定难脱坐井观天之狭，或老调重弹、或失其本义。然此仅发于本心之趣，语自心生，言有相凑；率性所至，出语轻狂。然，写完遂感其头重脚轻，此虽半为自觉，半为势迫，但终难辞其咎。不求赦谅，谨请鞭辟。

了解中国典籍的人都知道，《大学》原为《礼记》中之一章，时至宋朝朱熹将其裁出，重新定位，将其编入《四书》《五经》之目，成为经典中的经典。而且《四书》《五经》须首读《大学》篇。需要指出的是，《大学》从《礼记》中抽出，编入《四书》，语境发生变化。法国符号学家朱丽娅•克里斯蒂娃指出：“任何作品的本文都像许多行文的镶嵌品那样构成的，任何本文都是其它本文的吸收和转化。”在《礼记》中《大学》与《礼记》其他各章语义相互编织，互为阐发，而一旦纳入《四书》，就脱离了《礼记》的语境，而与《论语》《孟子》《中庸》文本编织在在一起了，《大学》意指的想象与诠释完全不同与以前。《大学》地位倍增，犹如载湉由一个醇亲王的儿子变成了光绪帝。在备受宠幸的同时也必须承受千人所指、万目所视。然“水至清则无鱼，人至察则无徒”。在群儒毕至的“至察”之下，《大学》的本义反而模糊了。好，我们就从“水至清则无鱼，人至察则无徒”说起。

“水至清则无鱼，人至察则无徒”。“无鱼”“无徒”的病症在于“水至清”“人至察”， 乃不知“止”的艺术。而摆在我们面前的《大学》终篇所论无过于“止”的艺术，无过于对“止”之艺术的探求和论证。《大学》整篇读来颇像一篇八股论文，既有起承转合之妙，又有逻辑论证之技。全文不足两千字，三纲、八目一应具全，总论点、分论点有条不紊，意象回环往复，《诗》《书》广征博引。论证中虽有自我想象之嫌，却难掩其逻辑细密之象。可以说是我们当下学习论述文的典范，而且易于背诵。（以上海古籍出版社《礼记译注》之《大学》为本）以前人们常把《大学》作为修身齐家平天下的道德学问。胡适在《中国古代哲学史》中把《大学》要点归结为“方法”“个人之注重”“心灵之研究”。一定程度上我倾向于“方法”之说，因为教人方法也是上面我所言知之所止艺术追求的题中之义。然胡适所论过简，而且与我所论侧重不同，多有出入。以下进入正题疏解。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

“大学”相对小学而论。据朱熹所注，古人8岁入小学，学习打扫清洁卫生，以及如何和大人说话，如何进退，还要学习射箭、驾车、体育、算学，练习写字。到15岁后，就要入大学了，入大学之后就要学习治国平天下的道理了。（我手头没有朱熹《四书集注》，所言参考张岂之先生《“四书”的文化意义》一文，若有差错，请指正）对于大学小学的区分，我与朱熹所言有所出入。我认为大学小学并非以年龄而论，应该是之技艺之大小、道理之深浅而论。小技艺、浅道理可以采用朱熹所言打扫清洁卫生、射箭、驾车、体育、算学，练习写字之说。但是大技艺、大道理就是做人、做事的艺术。其实朱熹解释《大学》为治国平天下的道理，过于玄乎，其实哪有人人都有治国平天下的道理，这不是怂恿大家谋逆吗？朱熹所论《大学》其主旨偏离了《大学》本义，其他细枝末节更不用谈了。其实可以用《大学》中的话来批朱熹，“其本乱而末治者，否也！”

大学之道有三，“明明德”“亲民”“止于至善”。其所最为重要的是“止于至善”。而不是所谓的“明明德”。“明明德”是“止于至善”的结果，“止于至善”是“明明德”的手段。纵览全篇所论无过于对“至于至善”的论述。

德者，得也。“明明德”其实就是明白真正的得失之学。“亲民”，亲同新，不断更新之意。“止于至善”紧随“亲”而来，更新之道，我们不能盲目地谈论“苟日新，日日新，又日新。”而应该有所“止”，否则与“至清”“至察”一样会结出“无鱼”“无徒”的恶果。提出中心“止”以后，文章对“止”展开讨论。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

这里从“知止”不断推衍，最后得出“得”。不管这种推衍逻辑严密与否，我们至少得出这样的信息有止才会有得。上已有论“德者，得也！”两字相同，互为诠释。这句正是“止于至善”是“明明德”的手段的诠释。那么“止”应该从那些方面去实践呢?

物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

知道本末、终始、先后的内涵，乃是“知止”的前提。易言之，就是知道轻重缓急，只要这样，就已经接近“得失”之学的真义了。下面我们所熟悉的顶针循环结构组成的所谓“八目”是“止”学的应用，如何与自我、家庭、社会、天下相处。这也是一个自我确证的过程。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而知至，知至而意诚，意诚而心正，心正而身修，身修而家齐，家齐而国治，国治而天下平。

很多人从这句得出中国儒学内圣外王之理。应该是有一定道理的，但是必须看到有断章取义之嫌。研读此段，其重点不是在两头，而是在内核，内核是什么。从天下、治国、齐家、修身、诚意、致知、格物，然后物格、知至、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平。处于中心的是格物。而格物正是止最基本的学问所在。格物才能有知“本末、终始、先后”。辨识这些才能体悟止的艺术。当然，朱熹所论格物乃无稽之谈，所增格物之传更是画蛇添足。上文已述“物有本末，事有终始”，这里格物就是知本末、终始、先后的学问，因为知道这些基本情况才能知止。朱熹所论物莫不有理，格物穷理，格尽天下物，穷尽天下理，就能够致良知。这纯属胡扯。令人啼笑皆非的是张岂之竟然对朱熹这做法十分赞赏，称为是对《大学》的一个贡献。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

古往今来，很多人被这句话忽悠了。勿庸讳言，我也在此曾迟疑许久。认为这句话是《大学》的主旨。认为《大学》就是讲修身的。其实，放在整篇来看，这是不成立的。这毋宁是对“本末”之论所列举的一个例子。通过这一事例，得出下面结论：

其本乱而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

本末倒置、厚此薄彼正是“止”失之法度之表现。至此，文章总题所论得出。下面还有一重点论题，就是如何才能知道“本末”“终始”“先后”。作者从“诚其意”切入进行讨论。（朱熹认为《礼记》之《大学》有错简，重新编排次序，定出经传两部分，其实弄巧成拙，破坏了文意）

所谓“诚其意”者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。

如何识别本末、终始、先后，在于诚其意。诚其意，其实要求人回到罗尔斯所言的“原初状态”，恢复到人类的“本真性”。屈瑞林、和查尔斯.泰勒对“本真性”都有精彩的论述。本真性是一种原始的、先天而来的道德意识，一种关于什么是对什么是错的直觉。恶恶臭、好好色无疑都是本真性的体现，这是源于内心的声音。后文论述到的“如保赤子之心”也就是本真性的另一种说法。只有这才能辨别本末、终始、先后、好恶。没有诚其意的本真性得出的观点裹挟着一种扭曲、胁迫而又不自知的声音，无法辨别本末、终始、先后、好恶。这里提到的“自”正是对外在影响的一种提防。而“君子 必慎其独也。”更是对本真性的诉求，而对外在干扰的抗拒。我们应该倍加珍惜自己独处时内心发出的独特声音，听从它的安排，这才是诚意所发。

小人闲居为不善，无所不至；见君子而厌然，掩其不善而着其善；人之视己，如见其肝肺然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。

这里注意“无所不至”与“独”的对比。无所不至势必受到外界影响至深，由此在各种利弊纠缠中很容易遮蔽内心的本真性，“掩其不善而善其善”。普通人看到到这种情形，其实因为与己心相同，所以也知道这种掩饰，所以没有什么用处。正因为如此，只有心里真有诚意才能显露于外，而这种诚意是自己独处是内心发出的声音，因此需要甚为珍重独处时的情感所向。需要说明的是，这里的小人虽与君子相对而言，但并非贬语，而是指普通人的意思，与“人之视己”之“人”指称相同。

曾子曰∶“十目所视，十指所指，其严乎！”富润屋；德润身，心广体胖。 故君子必诚其意。

曾子说，在众目所视、千夫所指之下，够严酷了吧？在这种形势下能够心情舒畅、胜似闲庭信步，凭借的就是体悟了得失之道。而这种得失知道的感悟，因源于诚意，所以我们应该诚其意。

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，终不可喧兮。” 如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂搮也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

“有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，终不可喧兮。”指个人独处时，心无旁骛、细心体察的状态。而正是因为能够进入这种状态，才能有不失本真性的内心体悟止的艺术，体悟了止的艺术才明本末曲直，赢得人们的爱戴。这也是前王不被人忘记的原因。

在诚其意的基础上，作者引经据典，讨论“自明”“求新”的重要。需要注意的是，人们求新，有时不免不知所止。因此下面引孔子语加以批评：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”当然这里的质问并不止于“求新”的阙失而发？也可以说是为全文所发？全文论述不过是回答这一个问题。准此而谈，倘若孔子“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”只是这个问题的举例说明，那么后面对正心修身、修身齐家、齐家治国、治国平天下的释解是对这一问题的具体展开。正与不正、好与恶、恶与美、仁与戾、让与贪、德与财、财与身、义与利等等一系列的辨识讨论都是源于对知之所止之艺术的追求。我们经常援引《大学》中正心修身、修身齐家、齐家治国、治国平天下之言论证儒学内圣外王之道。其实，哪里知道这些都是为“知之所止”的艺术追求做论证的。内中虽然隐含着正心修身、修身齐家、齐家治国、治国平天下的发身升迁之路，前者往往对后这有生发之效。然而也必须看到，止的艺术也对这条发展之路起作用，就是知之所止。根据自己的本真性对自己作出判断，你适合与那个境界，是修身之境呢、齐家之境、治国之境，还是平天下之境？这里蕴含着对自我价值的确证的诉求。然而这个诉求需要一种知之所止的艺术，止于所应止。其实，这种知之所止的艺术诉求与“中庸之道”颇为相仿，一定程度上可以相互诠释。

《大学》后半部分虽然没有逐句讲解，但大意前面已经有所论述。文章再往下写也是俗套反复之词，平添嚼蜡之味。虽然不是什么“风行水上、自然成文”之篇，但“行于所当行，止于所当止”是所有文章的追求，也是本文论述之要点。我已经再当止的时候又拖拖拉拉的说了“洋洋千言、离题万里”的话了，还是保持点自知之明，再写就是这裹脚布别说别人讨厌，自己也没脸照镜子了。

阿Q评价：花费一天时间，从以前对《大学》近乎一窍不通，到现在能够背诵《大学》全文，连带写下了这篇不成样子的东西，无论别人怎么说，自己已经满足了，可以踏踏实实地去忙自己的正事去了。

2009年1月1日星期四