中国文化的深层结构读《中国文化的深层结构》有感

从校图书馆借来美籍学者孙隆基的上下两本《中国文化的深层结构》。残缺不全的封皮，泛黄发脆的书页，仿佛风一吹就会散成碎片——即使这样，它的内容还是让我震颤不已，感慨颇多。

总结起来，作者立论的基调是，中国人从自身到社会结构都强调由“心”出发，而且这是一个“二人”结构——每个人都从与别人的关系中定义自己的存在方式。这个由“心”结构的社会，不像拉丁民族的热情，因为中国人“身”实在是个为发展的“身”。在中国，合法的官能享受似乎就只有“吃”，中国人对美食的热情自不消说，而对“性”，中国人就未曾坦荡对之，在少年时期拼命压制，在成年之时又极有使命感地结婚生子。

全书围绕着这个立论的基调，探讨了中国文化的方方面面，像，中国人的“良知系统”、人际关系、中国人的“个体”、国家与社会、对待世界的态度和“现代”中国人政治行为的“文法”规则等。虽然感觉一些论述是重复冗余的，但是几个精辟的观点还是令人十分难忘。

我认为，这本书指出的、中国文化最核心的一点就是，中国人的“自我”是由“二人”构成的。一切为人处事之道都是围绕“二人”关系产生的。在“二人”的世界里，中国人认为必须“和为贵”，为了别人的需求，有必要处处委屈自己。这一点，即使对于当今社会来讲，也是广泛成立的：很多人在一起，表面上总是一团和气，大家处处很客气、很用心地关注着别人的感受以及需求，慷慨大方，极具牺牲精神。但是，这是否每个人发自内心的意愿呢？扪心自问，我不觉得我自己在做这些事的时候不是。有一个无形的枷锁套在我的脖子上，逼迫我。这无形的枷锁是父母从小的教育，是长大过程中人们给我的示范与软胁迫，以及，最重要的——我内心的恐惧与不安全感。孙先生说得没错，中国人的“个体”发展不完全，这导致了每一个人的单薄。正是由于自身的单薄，让我们没有坚定的自我判断力，严重缺乏安全感，必须有属于自己的圈子才能安心。而为了维持这个圈子，我们就必须得处处以他人需求为重，以换得心灵的港湾。家族、朋友以及爱人，从这个角度来说，都只不过是一个个给我们温暖依靠的“二人”世界。

这个“二人”关系，像世间所有的事物一样，都是有两面性的。一方面，它给每一个人格发育不完全的中国人以温暖，让每个人在小圈子里得以相安无事，在正常情况下，整个社会不致出现大的动乱——因为每个人的重心与主要精力都放在内部关系上了；但另一方面，这种严重压抑以及贬低自己的关系，只会越来越加重个人的单薄以及个性丧失，导致很多人千篇一律、流于平庸。我们不敢表露真的感情，更遑论激情。在做一件事的时候，我们满脑子考虑的是社会、别人对其的看法，如果与“常规”相违，大多数人是不敢去做的。于是，整个社会变得单调、缺乏力量与生命的奔放，灰暗与平静成了普天之下的主旋律。多少创造力就这样被扼杀，多少本该激情动人的故事没激起一个水花就散于水底……

一直以为旧社会的劳苦大众们是受了“三纲五常”、“三从四德”的封建思想毒害，但仔细想想，应该是不敢越伦理雷池一步的国民性害了我们。伦理永远不可能尽善尽美，不敢挑战质疑，只一味被其缚住手脚，则自由与进步是永远不会到来的。

孙先生还讨论了中国文化的其他一些现象，比如说中国人的“非性化”、“口腔化”等等，想一想，大抵都可以用人格发展不完全作为根源解释。他简直就是自创了一个分析看待中国文化的体系，开辟了一个新天地！但是，我对这本书还是有一定的质疑：作者一味批判中国文化，却没有指出该如何克服这些国民劣根性；再有，不管有多少问题，一个发展进化了几千年、并且成功的维持了如此泱泱大国的社会稳定的文化，一定有其独特的合理性与优势，并且是短期内不可能被代替的。就像一个生态系统一样，每个物种的存在都是有其必要性的——不管它看起来多么多余、多么丑恶。批判当然必不可少，但批判过后更要思考如何改善，以及，更重要的，审慎地进行对待与取舍。