近乎佛教徒《镜中自己是真实的还是虚幻的》

Celine说从香港带了两本书回来，拿了这本给我看。感谢她。

此书看过，给她一个建议，这本书内所讲佛法，算是二乘佛法，她可以根据自己情况选择来看，如果看着不难，都能理解，就建议她直接看大乘佛法。

看的是红色皮的包装（图片）http://i.cn.yahoo.com/belonma/blog/p_122/

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镜中自己是真实的还是虚幻的（读着时的一点感想）

是虚幻的，那只是自我影像的反射。如果它只是对真实的反射，那它必是真实的，如果它是虚幻的，只能说明反射的整个现实的你也是虚幻的，如果是真实的，那把镜子打破了后镜中自己又在哪里？忽然想到这其实就和庄公梦蝶是同一个问题。若说自己是真实存在的，那当你死去，你又如何证明那个死去的你是真实的你呢？无所谓真实，无所谓虚幻，真实虚幻只是你定义出来的，但这个定义是否是真实的呢？又如何证明这个定义的真实性？如果说镜中自己是虚幻的，因为镜中自己只是借着镜子反映出来而已，如果镜子没了，镜子中的自己也就没了，所以虚幻。如此来说，定义也是依附于“我“了，而我又依附于这个肉身，肉身又依附于组成肉身的各种元素，如果这个身体，这些元素被打破——就如同镜子被打破一样，那依附于这些元素的那个身体还在哪里？依附于身体内的那个我还在哪里？依附于那个我的定义还在哪里？如果没有定义的存在，那又哪来的真实与虚幻？

真实：跟客观事实相符合，不假。虚幻：主观想象，不真实的（形象）。没办法，借助词典，但很显然，词典定义并不能解决这个问题，虚幻是主观想象，不真实（不跟客观事实相符合），但事实是，镜中自己也并非是主观想象，也并非不真实。因为镜中自己并非主观想象，他是客观存在——他不依人的意识存在于镜子之中，但在漆黑的夜晚，镜中那个自己又何以不见?如果这镜子是哈哈镜，这镜中的自己又是谁呢？是我？非我？是真？非真？若镜中的自己是虚幻的，那镜外的自己是真实的还是虚幻的？

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以下为书中笔抄

如果一个人接受下列四项真理，他就是佛教徒。

一切和合事物皆无常（诸行无常）

一切情绪皆苦（诸漏皆苦）

一切事物皆无自性（诸法无我）

涅磐超越概念（涅磐寂静）

这四句佛陀宣说的话，称为“四法印”。印在此处意指确定真实性之印记。

智慧来自佛教徒所谓具有“正见”的心。但一个人甚至不需要自认为是佛教徒，就能具有正见。

当然你不需要随时随地、不停地专注于这四项真理。但它们应该常存于你的心中。就好像你不需要随处者忆起自己的姓名，但当有人问起来，你马上就记得，完全不会犹疑。

悉达多的重点是要直探问题的根源。佛教是不受文化所限制的。它的利益不局限于某个特定的社会。它关切的是另一种实际性，他想直探痛苦之源。

经过了长时间的思维，他终于了悟到一切万有，包括我们的血肉、我们所有的情绪和我们所有的觉受，都是由两个以上的元素组合而成。当两种或多种元素和合在一起，新的现象就会产生：钉子和木头产生了桌子；水和叶子产生了茶；而恐惧、虔诚和救世主，就产生了神。

他接受了变化是不可避免的，而死亡只是这个循环的一部分。而且他更进一步地体认到没有全能的务量能够扭转死亡之路，因此也就不会困在期待之中。如果没有盲目的期待，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。

对悉达多来说，生指的是一切万有，不仅仅是花朵、蘑菇、人类，而是一切生成或和合的事物。而死亡指的是任何的解体或是解构。

拿煮鸡蛋来做例子。如果没有不断的变化，蛋就煮不熟；煮好蛋的这个结果，需要某些基本的因缘。就像蛋一样，所有的现象是由无数的成分所组成，因此它们是可变的。这些无数的成分几乎都不是我们所能控制的，所以会让我们的期待落空。

甚至“不信”也需要信仰：对自己基于多变情绪的逻辑和理性完全盲目的信仰。

恐惧的背后是对确定性不断的渴求。我们对未知感到恐惧。人心对肯定的渴望，是根植于我们对无常的恐惧。当你能够觉察不确定性，当你确信这些相关联的成分不可能保持恒常与不变时，就能生起无畏之心。你会发现，自己真正能准备好面对最坏的状况，同时又能容许最好的发生。你会变得高贵而庄严。这种特质能增强你的能力，不论是在工作、作战、谈和、组织家庭，或是享受爱和情感关系。知道下个转弯处就有某件事等着你，接受从此刻起有无限的可能存在，你将学会运用遍在的觉性和预见的能力，如同英明的将军一般，胸有成竹，毫不惊慌。

对无常的体认是个关键，让我们不再害怕身陷于某个情境、习气或模式，而永远无法逃脱。

我们的关怀与爱心变得没有附带条件，而欢乐常在当下。当另一半来日限时，我们会更自然、也更愿意地付出爱和支持。

我们不用依靠神的旨意这种超自然能力，只需要单纯地了解和合现象的本质，就能扭转乾坤。

我们能认清因缘的不稳定，就会了解自己有力量转化障碍，并且完成不可能的任务。生活中的各个层面都是如此。如果你现在没有一台法拉利，你完全有可能创造出因缘而拥有一台。只要世上有法拉利，你不有机会去拥有它。

佛：我今若不证，无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座。

生命是一个巨大的和合现象，因此生命是无常的。

比龙：因缘和合即生命，因即生，命即果，因无常因，果无常果，故生命无常。岂止是生命，世间万象，宇宙万象，所有一切皆是因缘和合。因缘变化，和合恒常，常本无常，无始无终。

火圈和身体具有相同的本性。如果有人相信其中之一真实存在——不论是短暂的或恒常的——那么也的信念就是根源于误解；如此，便是失去了觉察，也就是佛教徒所说的无明。

无明单纯的就是不了解事实，或对事实了解不正确，或认识得不完整。任何源自无明所做的行为，都是冒险。

我们有如在沙漠中走失的旅人，瞧见远处有生气盎然的绿洲——这绿洲只是热气在沙上反射而已——由于绝望、饥渴与期待，这位迷失者把它看作是水。他用尽了力气走到那儿，才知道这是海市蜃楼，反而陷入极度的失望。

否认是一种低估，而盲信则是一种高估。

我们生命中的一切觉受都是“在目前是”.

想像某人美丽是一个概念，他说道，执着于这个概念就会限制你，将你捆绑成结，而且禁锢你;然而如果你想像某人是丑陋的，那也是一个概念，也会绑住你。

在佛教哲学中，一切为心所觉受之事物，在心未觉受之前不存在；它依存于心。它不独立存在，因此它不真实存在，因此它不真实存在。但这并不表示它没有某种程度的存在。佛教徒称这觉受世界为“相对真理“——这是被我们凡夫度量而且标示的真理。要认定为”究竟“，真理必须非造作而成，它不能是想像的产物，而且必须不依靠诠释。

我们能享受经验，但仅仅由于能够经验某事， 我们能够经验某事，并不代表它就是真实存在的。悉达多只是建议我们榆社自己的经验，而且思维它可能只是一种暂时的幻想，如同白日梦一般。如果有人要你展开双臂飞翔，你会说我不能飞。因为在我们相对世界的经验中，飞翔实质上是不可能的，就好像躲进氂牛角一样。但是，假设你在睡眠中梦见自己在空中飞翔，如果在梦中有人说，人类不能飞翔，你会说，可以啊，你看！然后你会飞走。

不是显现（外相）困住了你，而是你对显现（外相）的执着困住了你。

另外一个日本佛教传说中，有两位禅宗比丘正准备渡河，一位年轻女子请求他们背她过这湍急的水流。这两位比丘都受过重戒，不可碰触异性，但其中年长的一位毫不迟疑地将她背了起来下水。抵达彼岸后，他把女子放下，也不交谈就走了。几个时辰过后，年轻的比丘忍不住问道：“我们不是比丘吗？为何你背那位女子过河呢？年长的比丘答道：“我早已把她放下了，你怎么还背着她呢？”

假设有一个胆小鬼叫杰克，他对蛇有恐惧症。杰克走进一个幽暗的房间，看见一条蛇蜷曲在墙角，顿时惊吓不已，事实上他看到的是一条花纹的亚曼尼领带，但是由于惊慌，他误认为所见的东西，严重到呆能把他吓死的程度——被一条不真实存在的蛇给吓死。

雕刻家可以从大理石中雕出美丽的女人，但他应该有足够的了解，不会和自己的作品坠入情网。然而，如同希腊神话中匹格梅里安爱上了他自己创作的雕像伽拉泰娅一般，我们自己创造出朋友和敌人，却忘记他们是怎么来的。由于缺乏专注力，我们自己创造的东西转化为坚固而真实，而更纠结于其中。当你完全了悟这一切都只是你所创造的，而不只是智识上的了解时，你就自由了。

我们像是沙滩上的儿童，忙着堆造沙煲，而圣者恰如在阳伞下望着我们的成年人。儿童们为了自己所创造的东西着迷，为了贝壳和铲子争吵，被拍上岸的浪头惊吓。他们经历各种各样的情绪。但成年人躺在附近，啜饮着椰子鸡尾酒，只是观看着，没有批判，不因为沙城堡建得好而得意，也不因为有人意外踩到烽火塔而生气或悲伤。他们不像儿童一般地纠缠在战剧之中。 我们还想要求什么更好的证据呢？

一把刀变利，来自于两种耗损——磨刀石和金属的耗损，同样的，证悟就是染污的对治也耗尽的结果。最终，我们连证悟之道路也要抛弃。