01. 假如我们拥有的东西只能给我们造成烦恼，那么我们拥有它的意义就值得怀疑。
—— 灵山居士《我们与这个世界的误会》
02. 世间八法指的是：得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁。在目前，我们的心就像是旗帜，任何一种轻微风都可以让飘起来。你要做的是――让你的心不受这八种风的影响。
—— 灵山居士《我们与这个世界的误会》
03. 我们一直都在自我欺骗，我们看到的一切都是我们内心的投射。我们所认识的和世界的本来面目相去甚远，不过我们从未为我们的错误认识担忧，反而信以为真。我们相信幻觉真实存在，并任凭他们肆虐。既然幻觉导致迷惑和痛苦，那么它也同样可以导致解脱。
—— 灵山居士《我们与这个世界的误会》
04. 当你拥有一个和自己很亲密的人，也可以说，你又多了一个可以指使你的人。
—— 灵山居士《我们与这个世界的误会》
05. 一个人对自己动机的诚实程度，决定着一个人是虚伪还是真诚。一般来说，我们都非常善于掩饰自己的动机，这是因为我们的动机大都是非常羞于见人的，掩饰自己的动机几乎成为我们的一种本能。你可以直接把自己的真实动机告诉别人而不必担心会遭到别人的耻笑。菩萨就是一个真诚的人，一个对自己的动机无需掩饰的人。
—— 灵山居士《我们与这个世界的误会》
06. 无常只是实相，它不是意外。没有任何事情会无缘由地突然发生，你之所以认为它是突然发生只是因为你没有看到它发生的过程罢了。
—— 灵山居士《我们与这个世界的误会》
07. 做一个对自己的动机无需掩饰的人一个人对自己动机的诚实程度，决定着一个人是虚伪还是真诚。
—— 灵山居士《我们与这个世界的误会》
08. 假如我们要为自己追随悉达多的行为下寻找一个理由的话，那么我想我们应该去理解分析佛陀所说过的话。当然，我们不必分析他的每一句话，因为我们多数人没有足够的时间，你也不必把一道菜全部吃完才得出这道菜是否可口的结论。 缺乏对佛陀言论的充分理解会让你在追随他的时候畏首畏尾。你不确定自己是否站错了队。但是我相信假如你了解了他说过什么并且对他所说的话进行了充分的分析，你就会对他生起真正的信心。
—— 灵山居士《我们与这个世界的误会》
09. 无常关乎空性，通常人们对于无常的错误（初步？）理解：这个茶杯曾经存在，但它终将不存在。我们应该把诸行无常和佛教另一个法印结合看，另一就是诸法无我。
—— 灵山居士《我们与这个世界的误会》
10. 你必须了解的是，无论它们离得多近，它们并没有融合在一起而形成一个新的事物。事物只是暂时离得较近，但它们并没有产生你所认为的自性，也并没有融合成一个新的事物。了解这一点很重要。如果你知道你只是为你的幻觉而疯狂的话，你可能就会冷静下来。世界并不都如你所想，很多事物和你的习惯性认识并不一样。在多数时候，我们所看到的都不是事物的本来面目。由于看不到事物的本来面目，由于攀援我们的幻觉，所以我们会痛苦。
—— 灵山居士《我们与这个世界的误会》
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